究其原意，还应把这句话放到整篇《道德经》大背景中去理解。

巜道德经》是讲闻道、修道、得道的经典。

白，应理解为显相的，显化的。

黑，应理解为隐相的，未显化的。

显相的、显化的，是人的感官能感受到的。

比如，能看到的，能听到的，能嗅到的，能尝到的，能触到的，能想到的。

隐相的，未显化的，是人的感官不能感受到的。

比如，看不到的，听不到的，嗅不到的，尝不到的，触不到的，想不到的。

显与隐是对应的。

能看到的，显化的，是有形状有色彩的，看不到的，未显化的，是无形状无色彩的。

但恰恰是有无形状、无色彩的作为背景，我们才得以看到有形状、有色彩的。

能听到的是声音，听不到的是无声音。但恰恰是有无声音作为背景，我们才得以听到有声的。

其余尝、触、想皆是如此。

知白，即知道这些显相的、显化的。

守黑，即是知道这些隐相的、未显化的，并且守之。

需要重点强调的是，要了解，显相的是因隐相的而产生。

声音来源于无声的寂静，有形来源于无形的虚空。

显相的，是显化的，是运动的，是变化的，是有生有灭的。

隐相的，未显化的，是静止的，是恒常的，是无生无灭的。

知白守黑，主要讲的是守黑。

守黑的前提是要知黑。

黑是隐相的，是未显化的。

知道了什么是隐相的，什么是未显化的，我们才知道守什么。

现在应该清楚了，守黑就是守虚静。

就是老子在巜道德经》第十六章中讲的：

“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命。”

为什么要守黑呢？

这是关键之处。

整篇《道德经》都是在讲怎么闻道、怎么修道、怎么得道。

老子在这里告诉我们，守黑就是修道要诀，就是《道德经》首章里讲“玄之又玄”的“众妙之门”。

在这里可以做一个小节：

守黑就是守虚静，守虚静就是天下修道的模式，按照这个模式修道，因道而彰显的恒德就没有差错，就能够归于无极，修成大道。

（请看老子对“知白守黑”的完整表述：“知其白，守其黑，为天下式，常德不忒，复归于无极。”《道德经》二十八章）

知其白，守其黑，为天下式。想要彻底参透这句话的意义，必须要抓住这句话的启示来源。

首先，白从哪里来，白从光中来，白光嘛！光从哪里来的呢？光从物质燃烧中来，没有了光，任何物质都是黑色，即道德经首篇之：有与无，同出而异名。玄之又玄。这里就点明了，物质与空间，共同存在于整体宇宙空间内，只是名称不同而已，他们的本质是一样的，黑暗的又黑暗的。其次，有了物质燃烧产生的光，才能甄别黑白颜色，才能呈现多姿多彩的世界。所以，必须守住黑色的物质，才能继续有光发生的源头。这个称之普天下之范式。理解道德经，必须要抓住，道德经中的德，名，有，朴，前后无动词的，都是特指物质的。

知其白，守其黑，为天下式。作为哲学术语，能适用很多实用领域，如：养生，军事，明辩是非。等等。因其是从事物的本质出发来思考问题，而非从人为意识出发来看待问题，道德经中非常反对礼的，指明礼为忠信之薄，很是符合俗语：人情似纸，张张薄。

谢谢邀请，“知其白，守其黑，为天下式。”这个从我们传统文化的角度来讲，是对性情的调和，我们经常讲一个人要有修养，而修养的源头，正是这个“知其白，守其黑。”

这段话，出自《道德经》第二十八章，这一章的内容，整个讲的，就是一个人从气质到心性，再到言语行为的一个系统性的修养过程，二十八章的全部内容如下：

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。

这里面有几个关键词，分别为“天下溪”、“天下式”、“天下谷”、“不割”。

天下溪

“天下溪”是指天下溪流的归宿，其实就是指的大海，所谓“百川归海”嘛，这个很容易理解，“天下溪”唯一不同于众的特点，就是它够低，“低”，站到文化的角度看，就是谦卑，这是毫无疑问的。

我们知道“雄”的含义是强劲有力，具有爆发性，而“雌”则正好相反，温柔安静，具有包容性，这样打开一看，整个意思清清楚楚，我们既要有气魄，又应具包容，这样才能天下归心。

“常德”，“常”是指永恒，“德”是指功德，所以“常德”就是永恒的功德，一个人既敢于开创，又谦卑包容，这样的人，想没有功德恐怕都不可能，所以讲“常德不离”。

天下式

“天下式”是指天下的模范，或者讲榜样，或者讲标杆等等，都可以，“天下式”不同于众的特点，就是周全，这样方方面面才都挑不出理，才能让天下信服。

“白”是指光明，经常来形容善，“黑”则是黑暗，经常形容恶，我们经常讲这个人“心太黑了”，就是指这家伙心眼太坏，做人不地道。

这里面还有一个关键的地方，就是这个“守”字，“守”可不是指的坚守，而是指看守，要看住它，别让它翘尾巴，“守其黑”，就是指要把内心的恶念给看住了，守严实了，别让它动不动就出来自己自己惹祸。

“不忒”就是不出差错，“常德不忒”就是指不要造成功德上的亏损。

总结

后面的内容因为和问题无关，所以就不多卖弄了，总之，所谓的修养，并不是挂在嘴上讲好听话的，而是要找到突破口，实实在在的去做，要把真正的境界提上去，有些事之所以只是停留在嘴上，就是因为我们没有找到践行的方法。

其实也不是没有方法，只是我们没有做“天下溪”、“天下式”的追求，放不下架子，低不下头，这就造成了我们的口才越来越好，修养越来越差的现实情况，所有这些，确实值得我们每一个人反思。

“知其白，守其黑，为天下式”，语出《老子》第二十八章。

字面意思好懂——深晓光明的显赫，却甘居幽黑的暗处，愿为天下的榜样。

“式”，王弼《注》：“模则也。”

但深究，就必须将此语和全章联系起来理解了。

第二十八章，老子阐述了他的“知雄守雌”理论。

“雄”，是雄刚、外显、不折不挠。“雌”，是雌柔、内敛、虚怀若谷。

老子在此章中，连用“知雄守雌”“知白守黑”“知荣守辱”三组文字，讲述了他对个人道德修养的认知，也阐述了他对天下治理的观点。

老子与孔子基本同时，年龄稍长。他又长期担任周王朝藏室之史，饱览群书，纵观天下，这些阅历是孔子也不可比的。

春秋战国之交，王室衰微，诸侯争霸，天下已然大乱。凡有思想有抱负之人，难免不对时局和治理策略有自己的思考。

孔子和老子，显然都对当时的混乱局面不满。但两个人的思考之后，得出的解决办法是截然不同的。

孔子认为，必须“克己复礼”，恢复西周的宗法和礼制秩序。

老子则认为，要“返朴归真”，才能天下大治。

据此，老子认为，“圣人”和“官长”，都应该“复归”，就是第二十八章三次提到的“复归于婴儿”“复归于无极”“复归于朴”。“圣人”，即指天子君王，又指所有有道德追求的“文化人”。“官长”，就是诸侯和士卿大夫的各级贵族。

所以说，第二十八章，既是老子的个人道德修养主张，也是他的“政治学”主张。

（《老子》汉简）

全章文采斐然，哲学味道奇浓，内涵深奥隽永——

知其雄，守其雌，为天下谿（xi）。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（te），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。

王弼《注》：“雄，先之属；雌，后之属也。知为天下之先也，必后也，是以圣人后其身而身先也。谿不求物，而物自归之。婴儿不用智，而合自然之智。”

“谿”，可以理解为深谷中的水道，纳百溪而成川。亦可理解为“蹊径”之“蹊”，仍然是“道”。

“忒”，王弼《注》：“差也。”“常德不忒”，美德永不丢失。

“无极”，王弼《注》：“不可穷也。”“复归于无极”，回到无穷无尽的真理之境。

（《老子》帛书）

第二十八章译成白话如下——

深谙雄强重要，却甘居雌柔地位，愿为深谷中的河溪。原作深谷中的河溪，美德永不离弃，复归如纯真的婴儿。深晓光明的显赫，却甘居幽黑的暗处，愿为天下的榜样。愿为天下的榜样，没得用不丢失，复归到无穷的真理。深知荣耀的尊贵，却安守卑微的位置，元坐天下的山谷。愿做天下的山谷，美德就永远充盈，复归到自然的真朴。真朴分别制成器物，圣人用其成为众人的领袖。所以，完美的体制浑然如一

关于此章，有人认为是经过后人修改过的。但目前从《庄子》《仪礼》，特别是近年出土的汉简、帛书看，文字顺序或有变换，但总体内容应没有大的讹变。

知其雄守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

————客观外在的世界，阴阳相隔、黑白分明、荣辱与共，而作为圣人，则能够全面地知晓和掌控这些对立的要素，不离、不特、不亏，从而达到天真无邪、圆融自在、质朴无华的境界。反之，离之、特之、不足之，那么世间万物就都变成了具体而有形的器物，一切事物都变成了有功用的东西而已。——世间大道，不散不离，惟无用之用，惟无为之为！

老子劝圣——食母贵德，无为而无不为！

01

关于”经典”读法的一点感悟

读文言经典，忌断章取义。如读《道德经》中的某个章句，宜置其于上下文乃至全文中去，前后联系起来，理解，方可靠近作者原意初衷。

从老子所处时代背景（春秋乱世）、学术职责本位（学不出官）及其大义凛然（言必天下）等视角考察，《道德经》主要是写给当政者（当世或后世的王侯君主们）的劝圣文。它是”劝圣”谏言，是”明君”良训，是”治世”药方。

因此，《道德经》作为老子三观透底、主张亮相、醒言劝世之作，必然观点鲜明，不吐不快，言无不尽；为了讲明白道理（道与德之理），故或深入浅出，抽丝剥茧，或层层递进，彻头彻尾。

由此，对于主张述而不作的老子、孔子等春秋战国思想大师们而言，他们难得一见的传世之作，自然是字字珠玑，句句得体，一字之差，谬以千里，一句只差，面目全非。更何况从竹简铭文的文言时代流传下来的这些经典，若无一定的文言基础，若不适当了解作者所处的时代背景，若不尽量揣摩作者文以载道的写作初衷，仅凭断章截句的只言片语，又何以明其主旨，了其要义，悟其真谛？

02

关于问题中本句的具体理解

先看上下文:

老子《道德经》第28章全文:

知其雄①，守其雌②，为天下溪③。为天下溪，常德不离，复归于婴儿④。知其白，守其黑，为天下式⑤，为天下式，常德不忒⑥，复归于无极⑦。知其荣⑧，守其辱⑨，为天下谷⑩。为天下谷，常德乃足，复归于朴⑾。朴散则为器⑿，圣人用之，则为官长⒀，故大制不割⒁。

其中有关注释如下:

①雄：比喻刚劲、躁进、强大。 ②雌：比喻柔静、软弱、谦下。 ③溪：沟溪。 ④婴儿：象征纯真、稚气。 ⑤式：楷模、范式。 ⑥忒：过失、差错。 ⑦无极：意为最终的真理。 ⑧荣：荣誉，宠幸。 ⑨辱：侮辱、羞辱。 ⑩谷：深谷、峡谷，喻胸怀广阔。 ⑾朴：朴素。指纯朴的原始状态。 ⑿器：器物。指万事万物。 ⒀官长：百官的首长，领导者、管理者。 ⒁大制不割：制，制作器物，引申为政治；割，割裂。此句意为：完整的政治是不割裂的。

该章的完整译文如下:

”深知什么是雄壮刚强，却能安守雌柔的状态，如同甘愿做天下的溪涧。如果甘愿作天下的溪涧，那平日就不会轻易放弃自己的德性，久而久之，就能回到像婴儿一般的状态，纯粹而又生命力旺盛。

深知什么是光明磊落，却忍于被误解的暗昧状态，如同甘愿做天下的楷模。如果甘愿做天下的模楷，那平日里的德性就不会有太多差失，长此以往，就能领悟那些貌似不可穷极的真理。

深知什么是荣耀显赫，却安守于卑微屈辱的地位，如同甘愿做天下最低下的川谷。如果甘愿做天下最低下的川谷，那平日里的德性就会始终保持丰满，久而久之，就能达到纯真简朴的状态。若能将这种纯真简朴的追求推广开来，那就等于获得了一种十分有用的方法，得道的君主往往采用这种方法，形成一种治理的特长，以确保其政局完善统一而不至于四分五裂混乱不堪。”

通过以上逐字逐句翻译，我们可以明确理解到:

老子在这一章中，着重讲的是，作为一个统治者，如何尊道贵德、克己修身、以身垂范，以达善治与良政目标的根本方法。

03

从对此句理解所引发的思考

千百年来，《道德经》是后世人们理解老子思想的基本依据。有的人将注意力集中于老子的”道”，认为其深不可测，妙不可言，或玄而又玄，不知其所以然。另外一些人则强调，老子思想的核心是大道至简、无为而治。还有一些人则坚持认为，老子的价值主张是强调个体逍遥，完全消极出世。

笔者并不否定上述有关老子思想的种种理解。但是，当我们摆脱当下现实语境，将思考的场景，有意识地穿越到老子所处的时代背景，设身处地去揣摩老子留下5000余言《道德经》之良苦用心，或许就能获得一些更为贴切的理解与把握。

第一，《道德经》的重心是”德”而不是”道”。

实现圣人之治是老子的政治抱负。老子从各个角度去说治国的道理，《道德经》的大部分章节，或举例，或推理，最终落脚点都是”是故圣人”或”圣人”该如何如何，核心论点是圣人之”德”，或说圣人如何去以德治国。照此提示，读者再返回去读《道德经》，或许会有另一番感悟。

第二，老子借”道”言”德”。

老子从世人普遍尊重天地自然不可违这一常理共识出发，抓住”道”这一核心概念，通过”人法地、地法天，天法道，道法自然”这一逻辑递进推理，从而先入为主地树立起”道”的无可置疑绝对权威性，甚至不惜以”吾不知其名，强制曰道”来堵住悠悠众口，目的是既要树立道德绝对权威，又要打消人们去质疑、去纠缠于”道”的念头。

至于老子也从不少角度去论述”道”的特征和表现作为，目的则是由道而德，借”道”的客观性和权威性，间接阐明”德”的重要性和宝贵性。

第三，老子借道言德而说理，旨在劝圣人以德治天下。

《道德经》第70章往往未被重视:

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以被褐而怀玉。

这段话可理解翻译如下:

”我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。”

老子在《道德经》快要结尾的时候，以非常明确的语言告诉世人，他所讲的道理，并非什么玄而又玄、深奥难懂的哲思玄学，而是浅显易懂并简单易行的朴实道理。原因何在？

老子的提示是——不”食母”。

《道德经》第20章:

唯之与阿，相去几何﹖善之与恶，相去若何﹖人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉﹗众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；乘乘兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉﹗ 沌沌兮，俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，漂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独（欲）异于人，而贵食母。

不顾篇幅，我们理解翻译这一章如下:

应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嬉笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像漂泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我的想法之所以与人不同，关键在于注重事物的根本，把握了其中的“道”啊。

可见，老子整篇《道德经》，无非是要劝当政者要守住自己的本职（务本），从大处着想，从根本问题着手，善谋战略，善于顶层设计，而不要越级干预太多（无为，不妄为）；要尊道贵德，自我克制，修得玄德，以德服人，为而不持，天下为公，方可实现天下良治的”无不为”。

至此可知，老子著《道德经》，目的只有一个——奉劝明君效圣，食母贵德，以德治天下，无为而无不为。

老子“知其白，守其黑，为天下式”，出自《道德经》。这句话体现出，老子典型的朴素、辩证法思维，体现出的是中国式智慧。

明白什么是白，也就是什么是正道，什么是正确的、可以做的，谨守着不堕入黑暗，不要坠入邪恶，去做坏事，这是为人处事立身天下的定式、基本守则。了解自身的清白，却坚守自身的昧墨，甘于做天下的低谷，才能永操内德的充实，而回归于浑朴。

“知其白，守其辱，为天下谷”。是说知道光明，却安于暗昧，这就如同天下的山谷。“知雄守雌”不能忘记要先“知雄”，比方说，你在待人接物中，当然要表现出随和、亲近、大度的方式，即使别人欺负你，你也需要稍微忍让一下。但是，你的忍让不是怕他，不是毫无原则的屈从于他。如果他做得太过分了，把你逼到绝境，突破你的底线，这个时候，你的“雄”应该就要爆发。

“柔弱胜刚强”是《老子》思想的核心，老子曾说“骨弱筋柔而握固”，这句话是说初生的婴儿，筋骨虽然柔弱，但是拳头握得很牢，还有“人之生也柔弱，其死也坚强”。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，你知道什么是刚劲，但是你不要随时表现出来，而是要表现出柔弱的姿态来，天下的溪水，表面上是非常柔弱的。

就像八十年代末，九十年代初，苏联解体，国际生态发生巨大变化，邓小平同志及时地提出“韬光养慧”政策，埋头发展。经过三十多年，获得了今天不可逆的国际地位。这是邓小平同志，对古代智慧的灵活应用。

当修功者的功德感知了体内外的明白的情景时，这时的意识不应去追求，而是安守于虽知但不辩解的暗昧。这样元气就会将自身小天下的经络冲开，将身上的病气污秽擦拭得干净并予以滋养，只有这样常存的功德能力才不会出现差错而归于中和无极。

远取诸物，近取诸身，再大一点天地，宇宙，世间万物，莫不离黑与白，再转到修行中，阴与阳，白为阳，为人身，黑为阴，为元神，知其白，守其黑为天下式，孤阴不生，孤阳不长，懂得阴与阳，黑与白平衡才合乎大道。

老子知白守黑出自《道德经》28章，据陈鼓应，高享，易顺鼎，马敍伦，张如松等学者和专家研究结论，本章第七句之后的五句是后人”妄增”和“窜改”，我認为言之有理。故删去，按陈本抄28章经文如次。

知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，復归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

何谓雄？强也，刚也。

何谓白？明也，纯也。

何谓雌？柔也，弱也。

何谓黑？冥也，昧也。

老孒認为天下万物皆动，动的路经（道）必定是从无到有，从小到大，从弱到强。强极必亡（无）。如此循环，不可逆转。由于此，强一动，亡矣。白一动，污矣。雌一动，惭至强（雄）矣，黑一动，渐至明（白）矣。

何以如此？雌居下，居下如谷，如谿。因其旷，因其低，天下之势尽归之，尽藏之。

”白”，彰显，不能容他物，所谓皎皎者易污也。天下之物既不能容于”白”，必尽归于”黑”。于是天下之力尽归德（德者，得也）于雌或黑”。”雌”与”黑”尽得天下之力。故如”婴儿”之未孩，如木之初发（朴）”，具有了强劲的生命力。（精之致也，和之致也）走向”雄强”，”光明”而无敌。

由此观之，本章老子讲的是“道之用”。即知道了天地万物運行的规律（道，路径。），按规律（道，路经）求所得，焉有不得！

立身于”雌”，”黑”，”无为”而可得”雄，得白。此之谓”无不为”。

由此观之，老子的思想不是什么因循守旧，而是极积的，向前的。正如老子讲的”曲则全，枉则直，窪则盈，蔽则新”。置身于”曲，枉，窪，蔽”，不是目的，是为了获得“”全，直，盈，新”。这就是老子讲的“反也者，道之动也，（规律）弱也者，道之用也”。（利用规律）

至于何以为”朴”，”朴”何以散为”器”。注家从未讲清，我有一说，留待有机會专述。

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