人死后有没有灵魂？就是说死后的人会不会跟着亲人去另外的地方？

满意答案演绎、离伤7级2009-08-10关于轮回、灵魂 佛教相信轮回是确实的吗？ 这个问题的答案是肯定的。佛教相信，除了已经解脱生死（如小乘的罗汉）或已经自主生死（如大乘的圣位菩萨）的圣者之外，一切的众生，都不能不受轮回的限制。 所谓轮回，实际上是上下浮沉的生死流转，并不真的像轮子一般地回环。轮回的范围共有六大流类，佛教称为六道，那就是由上而下的：天道、人道、修罗（神）道、傍生道、鬼道、地狱道，这都是由于五戒十善及十恶五逆（十善的反面是十恶，杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血，称为五逆）而有的类别，五戒十善分为上中下三品，感生天、人、修罗的三道，十恶五逆分为下中上三品，感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业，生于上三道，作恶业，生于下三道。在每一类别中的福报享尽或罪报受完，便是一期生死的终结，便又是另一期生死的开始，就这样在六道之中，生来死去，死去生来，便称为轮回生死。 不过佛教特别相信，众生的生死范围虽有六道，众生的善恶业因的造作，则以人道为主，所以，唯有人道是造业并兼受报的双重道，其余各道，都只是受报的单重道，天道神道只有享受福报，无暇另造新业，下三道只有感受苦报，没有分别善恶的能力，唯有人道，既能受苦受乐，也能分别何善何恶。佛教主张业力的造作薰习，在于心识的感受，如若无暇分辨或无能分辨，纵然造业，也不能成为业力的主因。所以，佛教特别重视人生善恶的行为责任。 正因为造作业力的主因是在人间，所以上升下堕之后的众生，都还有下堕上升的机会，不是一次上升永远上升，一次下堕永远下堕。 人间众生的造作业因，是有善有恶的，是有轻有重的，人在一生之中，造有种种的业，或善或恶，或少或多，或轻或重。因此受报的机会，也有先后的差别了。所以，人在一期生命的结束之后，朝向轮回的目标，有着三种可能的引力，第一是随重：一生之中，善业比恶业的分量重，便先生善道，善道的天业比人业重，便先生天道；如果恶业比善业重，便先生于恶道，恶道的地狱业比傍生业重，便先生于地狱道，受完重业的果报，依次再受轻业的果报。第二是随习：人在一生之中未作大善也未作大恶，但在生平有一种特殊强烈的习气，命终之后，便随着习气的偏向而去投生他的处所，所以，修善学佛，主要是靠日常的努力。第三是随念：这是在临命终时的心念决定，临终之时，如果心念恶劣，比如恐怖、焦虑、贪恋、嗔恼等等，那就很难不堕恶道的了，所以佛教主张人在临死或新死之时，家属不可哭，应该代他布施修福，并且使他知道，同时宣说他一生所作的善业功德，使他心得安慰，使他看破放下，并且大家朗诵佛号，使他一心向往佛的功德及佛的净土；若无重大的恶业，这种临死的心念倾向，便可使亡者不致下堕，乃至可因亡者的心力感应了诸佛菩萨的愿力，往生佛国的净土——这是佛教主张临终助念佛号的主要原因。 民间的信仰，以为人死之后即是鬼，这在佛教的轮回观中是不能成立的，因为鬼道只是六道轮回的一道，所以人死之后，也只有六分之一的可能生于鬼道。 佛教相信灵魂的实在吗？ 不。佛教不相信有一个永恒不变的灵魂，如果相信了灵魂的实在，那就不是正信的佛教徒，而是“神我外道”。 不错，在一般人的观念中，除了他是唯物论者，往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂，晚近欧美倡行的“灵智学会”，他们研究的对象，也就是灵魂。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教，多多少少也是属于灵魂信仰的一类，以为人的作善作恶，死后的灵魂，便会受着上帝或阎王的审判，好者上天堂，坏者下地狱。 在中国的民间，对于灵魂的迷信，更是根深蒂固，并且还有一个最大的错误，以为人死之后的灵魂就是鬼，灵魂与鬼，在中国民间的信仰中，乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。更可笑的，由于鬼类有些小神通，又以为灵魂是“三魂六魄”组成的集合体了。 其实，鬼是六道众生之一，正像我们人类也是六道众生之一一样。生为人，固然有生有死；生为鬼，同样有生有死（人是胎生，鬼是化生）。何况人死之后不一定就生为鬼，这在下一节中另予说明。 关于灵魂，中国民间的传说很多，往往把人的生死之间，用灵魂作为桥梁，生是灵魂的投胎，死是灵魂脱离了肉体，把灵魂与肉体的关系，看同房子与屋主一样，老房子坏了，搬进新的房子，房子经常在汰旧换新地搬进搬出，住房子的人，却是永恒不变地来来去去。这也就是说，人是灵魂套上了肉体的东西，肉体可以换了又换，灵魂是一成不变的，以为灵魂就是我们生死之流中的主体。 事实上，正信的佛教，并不接受这一套灵魂的观念，因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，站在“生灭无常”的立足点上，看一切事物都是生灭无常的，物质界是如此，精神界亦复如此。用肉眼看事物，往往会发生“成而不变”的错觉，若用精密的仪器去看任何事物，无不都在刹那变化之中，易经所说的“生生”，其实在生生的背后，也包含着死死，也就是变变或化化。 物质界的物理现象，既然是生生不息的，再看精神界的心理现象，那就更容易觉察出来了，因为心理现象的产生，就是由于精神的变动而来。心理现象的变动，促成了我人行为的或善或恶，善恶的行为，又会反转身来影响到心理现象的倾向，我们的前程远景，便是靠着这种心理促成行为，行为影响心理的循环作用而定。 那么试问：灵魂的不变性，灵魂的永恒性，那是可能的吗？当然是不可能的，不要说死后没有固定的灵魂，纵然活着的时候，我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。照这样说，佛教既不相信灵魂，那末，佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，究竟又是甚么呢？ 这就是佛教特殊优胜的地方，既不看重自我的永久价值，却又更加地肯定了自性的升拔价值。 佛教主张“因缘生法”“自性本空”，佛教看物质界是因缘生法，看精神界也是因缘生法。因缘聚合即生，因缘分散即灭，大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，小至一茎小草一粒微尘一个原子，无一不是假藉了内因与外缘的聚集而存在，除去了因与缘的要素，一物也不可能存在，所以，从根本上看，是空无一物的。这在研究物理化学的科学家们，可以给我们正确而正面的答案。 至于精神界呢？佛教虽不承认灵魂的观念，但决不是唯物论者。佛教的精神界，是用一个“识”字作为命名，小乘佛教只讲六个识，是以第六识作为连贯生命之流的主体，大乘佛教增加两识，共有八识，是以第八识作为连贯生命之流的主体，我们把小乘的放在一边，单介绍大乘的八识。 大乘佛教的八个识，前六识同小乘的名称一样，只是将小乘第六识的功用更加详实的分析，而分出了第七识与第八识。 实际上，八个识的主体只有一个，由于功用的划分而给了它们八个名字，因为前七识的为善为恶，都会把账目记在第八识的名下；第八识是一切业种业因的仓库，这个仓库的总管是第七识，搬进搬出是第六识，制造作业是前五识。 这样说来，第八识的功能，是在储藏，但不等于只进不出的守财奴。不断地由外面藏进去，也不断地从里面搬出来，藏进去的是行为影响心理而印入心田，称为业因或种子，搬出来的是心理促成行为而感受行为，称为业果或现行。就这样进而出，出而进，种子而现行，现行而种子，在一期生命之中是如此，转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此，由现世今生的因果对流，到无数过去和未来世的因果回还，都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，因此而构成了生命的连贯与生死的相续。 正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，所以第八识的本质，也在经常乃至刹那不息地变动不已，不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的，即使前一念到后一念也就不同了，正由于念念生灭念念不同，我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能。所以，第八识的存在，便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间，除了业因与业果的变动连续，也就没有第八识的本质可求；正像水的潮流，是由于水的连续而有，离了相续不断的水性，也就没有潮流可求了。佛教教人修持解脱道的目的，就是在于截断这一因果相续的生死之流，等到第八识的作用完全消失，既不藏进去什么，也不拿出来什么，那就成了空性，那在佛教称为“转（烦恼）识成（清净）智”，不受生死的支配，而能自由于生死之中。 可见佛教的第八识，并不等于永恒的灵魂，如果迷信有个永恒的灵魂，那么超凡入圣的解脱生死，也就成为不可能了。佛教在观念上否认有灵魂，在目的上也在否定第八识，唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后，才是彻底的解脱。不过，第八识被否定之后，并非等于没有，乃是非空非有的智体的显照，而不是无明烦恼的缠绕不清。 补充： 人的灵魂去了哪里赵丰军人类有没有灵魂，这是判定是不是宗教的理论基础，认为人类有灵魂的群体，是相信上帝、相信宗教的人，特别是唯物主义者，反对这个理论，认为物质是第一性的，意识是第二性的，人的思想是一种意识形态领域内的东西，同样人的灵魂也是意识中的一部分，它不是物质的，不是物质的内容，在自然界中只能以意识形态的形式存在，绝不能以物质的形式存在，我是唯物主义者，以前是不相信人类是有灵魂的，但是随着光子是物质基本粒子研究的深入，我相信人的思想也是一种光子信息，也是一种物质，可以在自然界中存在、传播、甚至是遗传，由于相信了人的思想是一种物质，同样相信了人是有灵魂的，不是人死后才有灵魂，而是人活着的时候就有灵魂，死后的灵魂，是人体活着的时候灵魂的传播。 当你看到这一篇文章的时候，一定会问一个基本问题，人的思想是物质，那么人的思想在人体中的什么部位储存，人死以后，他的思想，他的灵魂到哪里去了，能不能再现出来，甚至是把他拿出来，让他稳定的存在，展现在其它人的面前，让人们用肉眼看一看人的思想、人的灵魂，这样人们才相信思想和灵魂是物质的。是的，这是最好的证明，但是人的思想是一种纯光子信息，在单位时间内与环境作用光子能量特别少，可以认为是一种暗物质，在遗传中，必须再一次激活，才能显示出来，成为明物质，给人们用其它形式展现出来。 说人类的思想是一种物质的理论依据，主要是人的思想并不是自己独立产生的，而是人类的光子信息，与环境的光子信息相互作用之后才能产生思想，两种物质的内容相互作用之后，只能产生另一种物质，并不是其它形式的意识形态，只是人类思想在单位时间内，与环境作用的光子能量非常少，以致于人类用许多仪器，也测不出思想、灵魂的能量强度，长期以来，让人类认为思想不是一种物质，而是以意识形态的形式存在于自然界之中，将思想排除在物质形态之外。 另一个认为思想、灵魂是物质的理由是 所有物质，由于都要与环境相互作用光子信息，才能显示自己的质量和能量，哪么所有物质都是有运动惯性的，同时具有保持自己独立个性的惯性，也就是说你要物质改变运动状态，一定要给物质一定的作用力；或者说你要改变物质的组成，改变光子信息内部组合，物质都有一定的阻力，这个阻力表现为自己内部有光子信息的传递，尽可能阻碍环境对自己的改变。思想同样有运动惯性，和保持自己独立个性的惯性。 说人的思想可以遗传，这是很多人不相信的内容，思想是物质，当一个人有了一定的思想之后，这个人的思想内容，就是以光子信息的形式存在于人体之中，只是这些光子信息与环境作用光子信息能量强度非常少，这种思想在自然界存在的时间特别长，因为思想这种物质是以暗物质的形式存在的，单位时间内与环境作用的光子信息能量强度小，单位时间内自己的光子信息改变量比较小，自己的自然寿命特别长。比如一位物理科学家，有一种物理思想，在它的后代的体内与有这种思想，只是这种思想物质内容，所占的比例非常少，只有在今后的环境中培养才能将这种思想体现出来，就是说物理科学家的后代，容易对物理感兴趣。举一个猫与老鼠的例子，让猫生下小猫之后，从不让小猫看到成年猫看到吃老鼠的现象，这个小猫长大以后，也不会轻易以老鼠为食物，但是容易培养猫爱吃老鼠的现象，这就是思想遗传的生活实例。 特别是人活着的时候，有自己的思想、有自己的灵魂，如果人的思想、灵魂是物质的，人死后他有思想、灵魂到哪里去了，只有找到它的去处才能让人们相信思想与灵魂是物质的，首先要知道一个基本问题，人的灵魂并不是在死之后才出现的，而是在活着的时候，人的灵魂就是存在的，当人死后，人的思想与灵魂这种物质可以有二个去处，一、它仍然留在体内，因为思想与灵魂是以暗物质的形式存在的，当人死后，用解剖的手段是不能发现人的思想与灵魂这一类物质，就像是人体的经络系统，在人体活着的时候，它是人体的传递光子信息的通道，当人体死后，活体的光子信息消失了，转变成了死人的光子信息了，原来的光子信息通道存在，但是它是暗物质，用解剖的手段是无法找到的。二、由于人体在死时，有一个光子信息转化的过程，是突然消失，思想与灵魂在死亡过程中向空间传播的能量强度要大一些。无论是以何中形式存在的思想与灵魂，它们都是以暗物质的形式存在的，与环境作用的光子信息能量要少很多。

人死后在阴间还记得他阳间的亲人吗

你说的阴间是没投胎前的中阴身状态，还是轮回投胎后的饿鬼道？

中阴身状态是可以看到阳间的亲人的。在饿鬼道有小神通，也有可能看到或托梦给亲人的。但不绝对，还要看缘分和其他。

死后还没轮回投胎的灵魂，佛教叫中阴身，是真有，六道轮回投胎，因果报应，鬼神和西方极乐世界都是真有。

1，六道轮回，鬼神和因果报应是真实存在的，鬼神就是六道中的饿鬼道和天道众生。最早说六道轮回的不是佛教，是比佛教早8000多年的印度教。

2，假设六道是不同维度的空间，印度教修世间禅定，就可以突破空间的维度，看到六道轮回，你修禅定有所成就后一样可以看到。在祖师大德看，例如基督教的祈祷也是在修禅定，初浅的禅定而已，只是他们称之为祈祷。

3，科学不是证明了没有六道轮回和鬼神，而是科学根本就没有能力去证实有或没有，如600多年前，科学没能力去证明有没有地球引力，地球引力就不存在了吗了？400多年前科学没能力证明有细菌，细菌就不存在了吗？而佛教和其他很多宗教都告诉你修禅定成就后可以看到，而很多人又不愿意去辛苦修行，就说不相信。

4，佛教的修行方法可以超越六道轮回，但如果修行不能成就，一样会继续搞六道轮回，六道轮回不会停止，更不会因为你不相信或不想要而停止。

5，其他宗教的修行方法如果做不到真正不执着（以阿罗汉的不执着为准），那就超越不了搞六道轮回，最多死后轮回生到六道中的天道，天有28天，天人福报大，寿命长而已，寿命完，一样继续六道轮回，投胎。所以要吃素，放生，行善积德，念阿弥陀佛，求往生阿弥陀佛极乐世界，一生成佛，别让自己来世投胎搞六道轮回了。

6，学佛要依照佛经和祖师大德的讲经说法，不要自己乱看一些不知道出处的学佛资料，很多错误或不圆满，坏了自己法身慧命。

你可以修净土法门。网路上很好找到净空法师讲经的“认识佛教”，无量寿经，十善业道经，太上感应篇等，

问：中阴身有多长？一定有中阴身吗？什么时候会去投胎？

净空法师答：

众生跟佛菩萨差别在哪里呢？佛菩萨知道，知道生从哪里来，死到哪里去；凡夫不知道，不晓得生从哪里来，死到哪里去，所以对于死亡恐惧。佛菩萨清清楚楚、明明白白，这个地方死了，哪里是死！身舍掉了。身不是我，身就像一件衣服一样，衣服穿破、穿脏了、穿坏了，把它脱掉，这个衣服就死掉了，不要了，再换一件新的，所以没有死！

那么诸位都晓得，六道轮回，你这身舍掉了，那么在一般讲法，四十九天你又得一个新的身体了，绝大多数，四十九天他就投胎了。那么这四十九天是中阴身，也有心地善良的，大善、大恶，他不要经过四十九天，大善、大恶的人没有中阴。佛经上讲得很清楚，他这里一断气，马上大善的人生天了，没有中阴；大恶的人堕地狱，无间地狱，立刻就去了；小善、小恶，那还要跟阎罗王、跟这些判官见见面。投胎，佛家讲往生，时间长短不一定，但是一般最长四十九天，七个七大概都是去投胎了，又换一个身体。心行善的人，身体愈换愈好；心行不善的人、造恶的人，那他换的身体就愈换愈差，换畜生身、换饿鬼身，比人身还要差。绝大多数，四十九天之内都转世了，又不晓得到哪一道去轮回了，大多数。也有少数，七七日内没投胎的，有少数，甚至于好几年、好几十年都还不投胎的，都在中阴的状况，有。这是哪一类人呢？是特别执著的人，他没有去投胎。特别执著身体的人，我们常讲守尸鬼，他没去投胎，他舍不得离开他的身体，那么这一类鬼多半怎样？就住在坟墓里头。还有的，比如对他的房子舍不得，往往他也不去投胎，那个房子就变成鬼屋。

人死后有没有灵魂？就是说死后的人会不会跟着亲人去另外的地方？

就爱因斯坦的相对论来说，一种物质不会无故消失，只会转化为另一种形式存在。所以，灵魂应该也是这样吧？死了之后，灵魂会到另一个界面生活吧？我也不肯定，因为我没死过。。。满意答案演绎、离伤7级2009-08-10关于轮回、灵魂 佛教相信轮回是确实的吗？ 这个问题的答案是肯定的。佛教相信，除了已经解脱生死（如小乘的罗汉）或已经自主生死（如大乘的圣位菩萨）的圣者之外，一切的众生，都不能不受轮回的限制。 所谓轮回，实际上是上下浮沉的生死流转，并不真的像轮子一般地回环。轮回的范围共有六大流类，佛教称为六道，那就是由上而下的：天道、人道、修罗（神）道、傍生道、鬼道、地狱道，这都是由于五戒十善及十恶五逆（十善的反面是十恶，杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血，称为五逆）而有的类别，五戒十善分为上中下三品，感生天、人、修罗的三道，十恶五逆分为下中上三品，感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业，生于上三道，作恶业，生于下三道。在每一类别中的福报享尽或罪报受完，便是一期生死的终结，便又是另一期生死的开始，就这样在六道之中，生来死去，死去生来，便称为轮回生死。 不过佛教特别相信，众生的生死范围虽有六道，众生的善恶业因的造作，则以人道为主，所以，唯有人道是造业并兼受报的双重道，其余各道，都只是受报的单重道，天道神道只有享受福报，无暇另造新业，下三道只有感受苦报，没有分别善恶的能力，唯有人道，既能受苦受乐，也能分别何善何恶。佛教主张业力的造作薰习，在于心识的感受，如若无暇分辨或无能分辨，纵然造业，也不能成为业力的主因。所以，佛教特别重视人生善恶的行为责任。 正因为造作业力的主因是在人间，所以上升下堕之后的众生，都还有下堕上升的机会，不是一次上升永远上升，一次下堕永远下堕。 人间众生的造作业因，是有善有恶的，是有轻有重的，人在一生之中，造有种种的业，或善或恶，或少或多，或轻或重。因此受报的机会，也有先后的差别了。所以，人在一期生命的结束之后，朝向轮回的目标，有着三种可能的引力，第一是随重：一生之中，善业比恶业的分量重，便先生善道，善道的天业比人业重，便先生天道；如果恶业比善业重，便先生于恶道，恶道的地狱业比傍生业重，便先生于地狱道，受完重业的果报，依次再受轻业的果报。第二是随习：人在一生之中未作大善也未作大恶，但在生平有一种特殊强烈的习气，命终之后，便随着习气的偏向而去投生他的处所，所以，修善学佛，主要是靠日常的努力。第三是随念：这是在临命终时的心念决定，临终之时，如果心念恶劣，比如恐怖、焦虑、贪恋、嗔恼等等，那就很难不堕恶道的了，所以佛教主张人在临死或新死之时，家属不可哭，应该代他布施修福，并且使他知道，同时宣说他一生所作的善业功德，使他心得安慰，使他看破放下，并且大家朗诵佛号，使他一心向往佛的功德及佛的净土；若无重大的恶业，这种临死的心念倾向，便可使亡者不致下堕，乃至可因亡者的心力感应了诸佛菩萨的愿力，往生佛国的净土——这是佛教主张临终助念佛号的主要原因。 民间的信仰，以为人死之后即是鬼，这在佛教的轮回观中是不能成立的，因为鬼道只是六道轮回的一道，所以人死之后，也只有六分之一的可能生于鬼道。 佛教相信灵魂的实在吗？ 不。佛教不相信有一个永恒不变的灵魂，如果相信了灵魂的实在，那就不是正信的佛教徒，而是“神我外道”。 不错，在一般人的观念中，除了他是唯物论者，往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂，晚近欧美倡行的“灵智学会”，他们研究的对象，也就是灵魂。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教，多多少少也是属于灵魂信仰的一类，以为人的作善作恶，死后的灵魂，便会受着上帝或阎王的审判，好者上天堂，坏者下地狱。 在中国的民间，对于灵魂的迷信，更是根深蒂固，并且还有一个最大的错误，以为人死之后的灵魂就是鬼，灵魂与鬼，在中国民间的信仰中，乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。更可笑的，由于鬼类有些小神通，又以为灵魂是“三魂六魄”组成的集合体了。 其实，鬼是六道众生之一，正像我们人类也是六道众生之一一样。生为人，固然有生有死；生为鬼，同样有生有死（人是胎生，鬼是化生）。何况人死之后不一定就生为鬼，这在下一节中另予说明。 关于灵魂，中国民间的传说很多，往往把人的生死之间，用灵魂作为桥梁，生是灵魂的投胎，死是灵魂脱离了肉体，把灵魂与肉体的关系，看同房子与屋主一样，老房子坏了，搬进新的房子，房子经常在汰旧换新地搬进搬出，住房子的人，却是永恒不变地来来去去。这也就是说，人是灵魂套上了肉体的东西，肉体可以换了又换，灵魂是一成不变的，以为灵魂就是我们生死之流中的主体。 事实上，正信的佛教，并不接受这一套灵魂的观念，因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，站在“生灭无常”的立足点上，看一切事物都是生灭无常的，物质界是如此，精神界亦复如此。用肉眼看事物，往往会发生“成而不变”的错觉，若用精密的仪器去看任何事物，无不都在刹那变化之中，易经所说的“生生”，其实在生生的背后，也包含着死死，也就是变变或化化。 物质界的物理现象，既然是生生不息的，再看精神界的心理现象，那就更容易觉察出来了，因为心理现象的产生，就是由于精神的变动而来。心理现象的变动，促成了我人行为的或善或恶，善恶的行为，又会反转身来影响到心理现象的倾向，我们的前程远景，便是靠着这种心理促成行为，行为影响心理的循环作用而定。 那么试问：灵魂的不变性，灵魂的永恒性，那是可能的吗？当然是不可能的，不要说死后没有固定的灵魂，纵然活着的时候，我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。照这样说，佛教既不相信灵魂，那末，佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，究竟又是甚么呢？ 这就是佛教特殊优胜的地方，既不看重自我的永久价值，却又更加地肯定了自性的升拔价值。 佛教主张“因缘生法”“自性本空”，佛教看物质界是因缘生法，看精神界也是因缘生法。因缘聚合即生，因缘分散即灭，大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，小至一茎小草一粒微尘一个原子，无一不是假藉了内因与外缘的聚集而存在，除去了因与缘的要素，一物也不可能存在，所以，从根本上看，是空无一物的。这在研究物理化学的科学家们，可以给我们正确而正面的答案。 至于精神界呢？佛教虽不承认灵魂的观念，但决不是唯物论者。佛教的精神界，是用一个“识”字作为命名，小乘佛教只讲六个识，是以第六识作为连贯生命之流的主体，大乘佛教增加两识，共有八识，是以第八识作为连贯生命之流的主体，我们把小乘的放在一边，单介绍大乘的八识。 大乘佛教的八个识，前六识同小乘的名称一样，只是将小乘第六识的功用更加详实的分析，而分出了第七识与第八识。 实际上，八个识的主体只有一个，由于功用的划分而给了它们八个名字，因为前七识的为善为恶，都会把账目记在第八识的名下；第八识是一切业种业因的仓库，这个仓库的总管是第七识，搬进搬出是第六识，制造作业是前五识。 这样说来，第八识的功能，是在储藏，但不等于只进不出的守财奴。不断地由外面藏进去，也不断地从里面搬出来，藏进去的是行为影响心理而印入心田，称为业因或种子，搬出来的是心理促成行为而感受行为，称为业果或现行。就这样进而出，出而进，种子而现行，现行而种子，在一期生命之中是如此，转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此，由现世今生的因果对流，到无数过去和未来世的因果回还，都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，因此而构成了生命的连贯与生死的相续。 正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，所以第八识的本质，也在经常乃至刹那不息地变动不已，不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的，即使前一念到后一念也就不同了，正由于念念生灭念念不同，我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能。所以，第八识的存在，便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间，除了业因与业果的变动连续，也就没有第八识的本质可求；正像水的潮流，是由于水的连续而有，离了相续不断的水性，也就没有潮流可求了。佛教教人修持解脱道的目的，就是在于截断这一因果相续的生死之流，等到第八识的作用完全消失，既不藏进去什么，也不拿出来什么，那就成了空性，那在佛教称为“转（烦恼）识成（清净）智”，不受生死的支配，而能自由于生死之中。 可见佛教的第八识，并不等于永恒的灵魂，如果迷信有个永恒的灵魂，那么超凡入圣的解脱生死，也就成为不可能了。佛教在观念上否认有灵魂，在目的上也在否定第八识，唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后，才是彻底的解脱。不过，第八识被否定之后，并非等于没有，乃是非空非有的智体的显照，而不是无明烦恼的缠绕不清。 补充： 人的灵魂去了哪里赵丰军人类有没有灵魂，这是判定是不是宗教的理论基础，认为人类有灵魂的群体，是相信上帝、相信宗教的人，特别是唯物主义者，反对这个理论，认为物质是第一性的，意识是第二性的，人的思想是一种意识形态领域内的东西，同样人的灵魂也是意识中的一部分，它不是物质的，不是物质的内容，在自然界中只能以意识形态的形式存在，绝不能以物质的形式存在，我是唯物主义者，以前是不相信人类是有灵魂的，但是随着光子是物质基本粒子研究的深入，我相信人的思想也是一种光子信息，也是一种物质，可以在自然界中存在、传播、甚至是遗传，由于相信了人的思想是一种物质，同样相信了人是有灵魂的，不是人死后才有灵魂，而是人活着的时候就有灵魂，死后的灵魂，是人体活着的时候灵魂的传播。

当你看到这一篇文章的时候，一定会问一个基本问题，人的思想是物质，那么人的思想在人体中的什么部位储存，人死以后，他的思想，他的灵魂到哪里去了，能不能再现出来，甚至是把他拿出来，让他稳定的存在，展现在其它人的面前，让人们用肉眼看一看人的思想、人的灵魂，这样人们才相信思想和灵魂是物质的。是的，这是最好的证明，但是人的思想是一种纯光子信息，在单位时间内与环境作用光子能量特别少，可以认为是一种暗物质，在遗传中，必须再一次激活，才能显示出来，成为明物质，给人们用其它形式展现出来。

说人类的思想是一种物质的理论依据，主要是人的思想并不是自己独立产生的，而是人类的光子信息，与环境的光子信息相互作用之后才能产生思想，两种物质的内容相互作用之后，只能产生另一种物质，并不是其它形式的意识形态，只是人类思想在单位时间内，与环境作用的光子能量非常少，以致于人类用许多仪器，也测不出思想、灵魂的能量强度，长期以来，让人类认为思想不是一种物质，而是以意识形态的形式存在于自然界之中，将思想排除在物质形态之外。

另一个认为思想、灵魂是物质的理由是 所有物质，由于都要与环境相互作用光子信息，才能显示自己的质量和能量，哪么所有物质都是有运动惯性的，同时具有保持自己独立个性的惯性，也就是说你要物质改变运动状态，一定要给物质一定的作用力；或者说你要改变物质的组成，改变光子信息内部组合，物质都有一定的阻力，这个阻力表现为自己内部有光子信息的传递，尽可能阻碍环境对自己的改变。思想同样有运动惯性，和保持自己独立个性的惯性。

说人的思想可以遗传，这是很多人不相信的内容，思想是物质，当一个人有了一定的思想之后，这个人的思想内容，就是以光子信息的形式存在于人体之中，只是这些光子信息与环境作用光子信息能量强度非常少，这种思想在自然界存在的时间特别长，因为思想这种物质是以暗物质的形式存在的，单位时间内与环境作用的光子信息能量强度小，单位时间内自己的光子信息改变量比较小，自己的自然寿命特别长。比如一位物理科学家，有一种物理思想，在它的后代的体内与有这种思想，只是这种思想物质内容，所占的比例非常少，只有在今后的环境中培养才能将这种思想体现出来，就是说物理科学家的后代，容易对物理感兴趣。举一个猫与老鼠的例子，让猫生下小猫之后，从不让小猫看到成年猫看到吃老鼠的现象，这个小猫长大以后，也不会轻易以老鼠为食物，但是容易培养猫爱吃老鼠的现象，这就是思想遗传的生活实例。

特别是人活着的时候，有自己的思想、有自己的灵魂，如果人的思想、灵魂是物质的，人死后他有思想、灵魂到哪里去了，只有找到它的去处才能让人们相信思想与灵魂是物质的，首先要知道一个基本问题，人的灵魂并不是在死之后才出现的，而是在活着的时候，人的灵魂就是存在的，当人死后，人的思想与灵魂这种物质可以有二个去处，一、它仍然留在体内，因为思想与灵魂是以暗物质的形式存在的，当人死后，用解剖的手段是不能发现人的思想与灵魂这一类物质，就像是人体的经络系统，在人体活着的时候，它是人体的传递光子信息的通道，当人体死后，活体的光子信息消失了，转变成了死人的光子信息了，原来的光子信息通道存在，但是它是暗物质，用解剖的手段是无法找到的。二、由于人体在死时，有一个光子信息转化的过程，是突然消失，思想与灵魂在死亡过程中向空间传播的能量强度要大一些。无论是以何中形式存在的思想与灵魂，它们都是以暗物质的形式存在的，与环境作用的光子信息能量要少很多。苏格拉底死前很兴奋 因为他觉得自己要去天堂了 还有柏拉图 笛卡尔 亚里士多德 都认为灵魂存在

灵魂会一直跟着自己的亲人吗

世事难料。因为你死后灵魂不会绝对不跟着你的亲人，也不会绝对跟着你的亲人。

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